¿Quién te enseñó a sentir vergüenza de tu cuerpo?

La vergüenza corporal suele vivirse como si naciera dentro de nosotras. Nos miramos al espejo, nos tapamos, evitamos una fotografía o pensamos que no tenemos el cuerpo adecuado para bailar. Parece una reacción personal, casi natural. Sin embargo, nadie nace sintiendo vergüenza de sus muslos, de su barriga, de sus pechos, de su edad o de la manera en que se mueve.

La vergüenza necesita una mirada, una norma y una comparación. Se aprende cuando el cuerpo se expone y recibe una respuesta que lo convierte en algo incorrecto, excesivo, ridículo o fuera de lugar.

Puede comenzar con una burla en el colegio, un comentario familiar sobre el peso, una profesora que corrige mediante la humillación, una pareja que compara, una fotografía compartida sin consentimiento o una mirada de desaprobación. A veces existe un castigo evidente. Otras veces basta con una risa, un silencio o la retirada de afecto.

El cuerpo termina aprendiendo una conclusión: cuando me muestro, estoy en peligro.

La vergüenza no habla solamente del cuerpo

Sentir vergüenza no equivale a pensar: «Hay una parte de mi cuerpo que no me gusta». Su mensaje suele ser más profundo: «Hay algo incorrecto en mí y los demás pueden verlo».

La filósofa Luna Dolezal estudia la vergüenza corporal como una experiencia en la que se encuentran el cuerpo vivido y las fuerzas sociales que lo modelan. El cuerpo no funciona como una materia aislada sobre la que después actúa la sociedad. Aprende a presentarse, esconderse y controlarse dentro de un mundo que establece qué cuerpos pueden aparecer con tranquilidad y cuáles deben corregirse.

Dolezal sostiene que la vergüenza permite comprender cómo las exigencias culturales llegan a incorporarse a nuestra experiencia corporal. También puede convertirse en una forma de opresión y marginación (Dolezal, 2015).

Por eso, una mujer puede comprender intelectualmente que todos los cuerpos son válidos y continuar sintiendo que el suyo debería ocupar menos espacio. La idea consciente ha cambiado, pero el aprendizaje corporal sigue activo.

Aprender a asociar la exposición con el peligro

El conductismo permite comprender una parte de este proceso. El condicionamiento clásico explica cómo un estímulo inicialmente neutro puede provocar una respuesta emocional cuando aparece repetidamente junto a una experiencia desagradable.

John B. Watson y Rosalie Rayner intentaron demostrarlo en 1920 mediante el conocido experimento del pequeño Albert. Asociaron la presencia de una rata blanca, que al principio no provocaba miedo, con un ruido intenso. Después de varias asociaciones, el niño reaccionaba con temor ante la rata y ante otros estímulos parecidos.

El estudio presenta graves problemas éticos y metodológicos, pero abrió una línea de investigación sobre el aprendizaje de las respuestas emocionales (Hermans, Boddez y Vervliet).

La vergüenza corporal puede construirse mediante asociaciones parecidas, aunque en la vida cotidiana el proceso sea más complejo:

• Bailar libremente y recibir una burla.

• Ponerse un vestido ajustado y escuchar un comentario sobre el peso.

• Mostrar sensualidad y ser acusada de provocar.

• Equivocarse delante de otras personas y recibir una corrección humillante.

• Mirarse en el espejo y compararse con un modelo corporal imposible.

Cuando estas experiencias se repiten, el cuerpo puede empezar a anticipar el peligro. Una clase de danza, unos tacones, una cámara o un espejo dejan de ser elementos neutros. Antes de que suceda nada, aparecen tensión, rigidez, ganas de esconderse o la necesidad de controlar cada gesto.

La reacción tiene una historia. No demuestra que esa mujer sea tímida por naturaleza ni que carezca de sensualidad.

Aprendemos a mirarnos a través de otras personas

En 1902, el sociólogo Charles Horton Cooley desarrolló el concepto del yo espejo. Según Cooley, construimos parte de nuestra identidad imaginando cómo aparecemos ante otras personas y qué juicio pueden formar sobre nosotras.

Lo resumió mediante una imagen sencilla: «Cada persona funciona como espejo de la otra» (Cooley, 1902).

No respondemos únicamente a lo que los demás dicen. También reaccionamos ante lo que imaginamos que están pensando.

Una mujer puede entrar en una sala y preguntarse inmediatamente:

• ¿Se notará mi barriga?

• ¿Pensarán que soy demasiado mayor para estar aquí?

• ¿Pareceré ridícula moviéndome de esta manera?

• ¿Estoy siendo demasiado sensual?

• ¿Me estarán comparando con las demás?

En ese momento, la atención abandona parcialmente la experiencia de bailar. El cuerpo deja de sentirse desde dentro y empieza a observarse desde fuera. Ya no pregunta «¿qué estoy sintiendo?», sino «¿qué estarán viendo?».

Cuando la mirada externa se instala dentro

Barbara Fredrickson y Tomi-Ann Roberts llamaron autoobjetivación al proceso mediante el cual una mujer adopta la perspectiva de un observador sobre su propio cuerpo.

Su teoría de la objetivación explica que, dentro de una cultura que evalúa constantemente la apariencia femenina, muchas mujeres aprenden a vigilar su cuerpo como si lo contemplaran desde fuera (Fredrickson y Roberts, 1997).

La autoobjetivación no consiste simplemente en querer estar guapa. Supone mantener una parte de la atención ocupada comprobando cómo se ve el cuerpo: si sobresale, envejece, tiembla, suda, resulta atractivo o cumple la norma.

Fredrickson, Roberts, Noll, Quinn y Twenge estudiaron esta cuestión en 1998. En sus experimentos, probarse un bañador aumentó la autoobjetivación y la vergüenza corporal entre las mujeres participantes. Además, esa vigilancia consumía recursos atencionales y se relacionó con un peor rendimiento en una tarea cognitiva (Fredrickson et al., 1998).

Esto ayuda a comprender por qué una mujer puede conocer perfectamente una coreografía y bloquearse cuando se siente observada. Una parte de su atención está bailando; otra está intentando verse desde todos los ángulos al mismo tiempo.

El cuerpo vigilado aprende a corregirse solo

Michel Foucault analizó cómo la vigilancia puede convertirse en disciplina interior. Cuando una persona siente que podría estar siendo observada, empieza a regularse incluso cuando nadie la está mirando.

El control ya no necesita ejercerse constantemente desde fuera porque el cuerpo aprende a vigilarse solo. Foucault llamó a este proceso una forma de «anatomía política» del cuerpo (Foucault, 1975).

Esta idea permite pensar muchas conductas cotidianas:

• Cruzar los brazos para tapar el abdomen.

• Evitar ciertos movimientos porque hacen temblar el cuerpo.

• Escoger siempre un lugar al fondo de la sala.

• Mirar alrededor antes de moverse sensualmente.

• Borrar fotografías antes de que otra persona pueda verlas.

• Controlar la expresión para no parecer demasiado visible.

No hace falta que alguien esté corrigiendo el cuerpo en ese momento. La corrección ya se ha incorporado.

Erving Goffman también estudió qué sucede cuando una persona siente que no encaja en los estándares que una sociedad define como normales. El estigma obliga a gestionar constantemente la información que mostramos, escondemos o intentamos compensar. La propia imagen entra en conflicto con la imagen que otras personas devuelven (Goffman, 1963).

La vergüenza corporal participa de esta gestión: tapar, disimular, corregir y anticipar el juicio antes de que se produzca.

Ser mirada no es lo mismo que ser vista

Una mirada puede convertir el cuerpo en un objeto evaluado. Otra mirada puede reconocer a la persona que se mueve.

Esta diferencia resulta especialmente importante en la danza sensual. La sensualidad femenina ha sido observada históricamente desde normas contradictorias. Se pide a las mujeres que resulten deseables, pero se las juzga si expresan el deseo con demasiada libertad. Se espera que cuiden su aspecto, pero se ridiculiza su esfuerzo.

Se celebra la sensualidad cuando responde a determinados cuerpos, edades y maneras de mostrarse, mientras otras presencias quedan fuera del encuadre.

Muchas mujeres llegan a una clase cargando con esas asociaciones. Quieren bailar, pero su cuerpo ha aprendido que mostrarse puede traer burla, sexualización, comparación o rechazo.

Decirles «suéltate» no resuelve ese aprendizaje. Tampoco ayuda insistir en que deben quererse tal como son. La vergüenza no desaparece porque recibamos una orden positiva. Necesita experiencias diferentes y repetidas.

El espejo también puede cambiar de función

En una sala de danza, el espejo puede reactivar la vigilancia corporal. Puede convertirse en el lugar desde el que buscamos defectos, nos comparamos o comprobamos si estamos resultando atractivas.

También puede aprender otra función.

El espejo puede utilizarse para observar el eje, la intención, la respiración, el peso y la dirección de la mirada. En lugar de preguntar «¿me veo bien?», podemos empezar a preguntar:

• ¿Dónde está mi peso?

• ¿Qué intención tiene este gesto?

• ¿Estoy respirando o conteniendo el cuerpo?

• ¿Qué cambia cuando dejo de corregir mi expresión?

• ¿Puedo sostener mi mirada sin convertirme en mi propia jueza?

El objetivo no es dejar de ver el cuerpo. Es aprender a mirarlo sin reducirlo a una apariencia.

Desaprender no significa borrar la historia

Un aprendizaje corporal no desaparece de inmediato. Una mujer puede sentirse más libre y volver a bloquearse al aparecer una cámara, una nueva profesora o un grupo desconocido.

Esto no significa que haya retrocedido. Significa que la asociación se activa en contextos concretos.

Crear una experiencia nueva requiere tiempo. Bailar en un espacio donde la corrección no humilla, donde existen diferentes edades y cuerpos y donde la sensualidad no se impone como una forma fija puede modificar poco a poco la relación con la exposición.

La práctica no borra las miradas anteriores, pero permite que dejen de ser las únicas.

En Ars Femina entendemos la danza como una práctica artística y corporal desde la que investigar cómo hemos aprendido a mostrarnos. No buscamos obligar a nadie a exponerse ni convertir la sensualidad en otra exigencia. Trabajamos la presencia, la mirada, la intención y la relación con el cuerpo para que cada mujer pueda decidir cómo quiere aparecer.

Tal vez la pregunta no sea únicamente quién te enseñó a sentir vergüenza de tu cuerpo.

También podemos empezar a preguntarnos: ¿qué experiencias, qué espacios y qué miradas pueden enseñarte ahora una relación diferente con él?

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Referencias

• Cooley, C. H. (1902). Human Nature and the Social Order.

• Dolezal, L. (2015). The Body and Shame: Phenomenology, Feminism, and the Socially Shaped Body. Lexington Books.

• Foucault, M. (1975). Vigilar y castigar: nacimiento de la prisión.

• Fredrickson, B. L., y Roberts, T.-A. (1997). «Objectification Theory: Toward Understanding Women’s Lived Experiences and Mental Health Risks». Psychology of Women Quarterly, 21, 173-206.

• Fredrickson, B. L., Roberts, T.-A., Noll, S. M., Quinn, D. M., y Twenge, J. M. (1998). «That Swimsuit Becomes You». Journal of Personality and Social Psychology, 75(1), 269-284.

• Goffman, E. (1963). Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity.

• Watson, J. B., y Rayner, R. (1920). «Conditioned Emotional Reactions». Journal of Experimental Psychology, 3, 1-14.